Интервью с Ши Мином

Покой: движущая и сотрясающая сила в Тайцзи

Источник: сайт Школы Виктора Сяо: http://t.tjqdao.ru

Перевод с английского подготовили: Игорь Рыбалов, Виктор Сяо, Ирина Шемякина

Английский источник: опубликован Гордоном Фолкнером: https://taiji-forum.com

На видео Ши Мин демонстрирует возможности внутренней силы Цзинь. Пекин, Парк лилового бамбука.

 

Ши Мин известен как один из выдающихся китайских мастеров тайцзицюань. Он строгий последователь старой школы, вдохновляющий своих учеников на долгие часы практики в парке при любых условиях, включая минусовую температуру зимой. Он и сам придерживается таких же правил. Во время волнений 1989 года в Пекине, когда автобусное сообщение было прервано на несколько недель, Ши Мин вставал пораньше, чтобы пройти два с половиной часа пешком до того места, где он каждый день обучал своих учеников.

Подобно легендарным учителям тайцзицюань прошлых лет, мастерство Ши Мина в туй-шоу граничит с волшебством. Это придает огромный авторитет его высказываниям о тайцзицюань. Напарники взлетают в воздух от легкого взмаха его запястья или отскакивают назад на 20 футов (около 6 метров) от одного поворота его поясницы. И, согласно принципам тайцзицюань, это происходит без использования силы. Каждое воскресенье Ши Мин демонстрирует туй-шоу в парке, чтобы убедить зевак, что тайцзицюань это серьезная практика, а не просто вид художественного танца, как это теперь часто бывает в Китае.

По мнению Ши Мина, тайцзицюань – это применение принципа «Обуздание движения за счет покоя» (yi jing zhi dong), т.е., используя покой, управлять движением; или за счет мягкого преодолевать твердое. Покой может преодолевать движение, потому что в нем нет эго и нет сопротивления. Согласно принципам тайцзи, везде, где есть Я, существует слабость и застой. Поэтому основное в туй-шоу – это забыть о себе, за счет чего полностью устраняется эта слабость.

В приведенном интервью Ши Мин рассказывает о своей системе обучения тайцзицюань и взаимосвязи тайцзи с китайской культурой. Базисом его обучения, как он говорит, является медитация в стоячем положении и «Динамическая стойка дракона, всматривающегося в море (Таньхай-чжуан, tanhaizhuang)». Стойка дракона, всматривающегося в море (коротко Дракон) – это редко встречающееся упражнение для позвоночника, которое тщательно растягивает и расцепляет позвоночник за счет выделения позвонков в непрерывных циклических волнообразных движениях. Достаточно сказать, что это упражнение очень мощное.

Наш разговор начался со взглядов Ши Мина на подход к занятиям на западе. Понятно, что по сравнению с утонченной изысканностью китайских упражнений, западные упражнения кажутся грубыми и механистическими. Можно было бы привести в качестве примера аналогию между отношением американцев к телу и тренировкам в 90-е годы, и их отношением к диете в 50-е годы. Сегодня менталитет «пищевых групп» прошлого полностью дискредитирован – это считается главной причиной болезней. Подобным же образом, мода в Америке в 20-х или
30-х годах, рассматривающая тело как машину, откалиброванную согласно квазинаучной формуле, может показаться многим китайцам смешным искажением здравого смысла.

Западный подход к тренировкам направлен на увеличение общих физических возможностей и преследует ряд определенных целей, приводящих к учащению сердцебиения, к увеличению объема вдыхаемого воздуха, и т.д. Я не сторонник такого подхода. Физическая природа человека проистекает из законов, которые должны соблюдаться. Гармония является наиболее важным из них. Сердце и все остальные части тела взаимосвязаны. Излишнее внимание лишь на одной его части, приводит к дисбалансу во всём теле. Я не думаю, что это очень хорошо.

Китайский метод тренировок – это параллельное совершенствование жизненной энергии (пестования жизни) и собственной природы (xingming shuangxiu), целостный подход к человеческому организму. С этой точки зрения, ограничивать упражнения одной областью – ошибка. Бег – хороший пример этому. Удары ног о землю травмируют колени и наносят стресс костной структуре. Какими бы ни были преимущества от бега, они пропадают из-за травм. Упражнение, которое нацелено лишь на увеличение физической силы, основано на неверных предпосылках. Это похоже на использование двигателя на высоких оборотах. Авария гарантирована. Такой подход противоречит природе автомобиля. У нас есть поговорка: «Нет ничего в этом мире, что не имело бы собственной природы». То, насколько долго Вы пользуетесь вещами, зависит от вашего отношения к их природе. Использование сверх меры приводит к их истощению.

Клетки нашего тела воспроизводятся от 4 до 5 раз за время своей жизни (условно). После этого они отмирают. Значит, мы можем представить клетку, которая может решить, что она должна воспроизводиться в течение более длительного промежутка времени, например, каждые 10 лет, тогда она сможет прожить 50 лет. Если воспроизводство происходит каждые 30 лет, то ее жизнь увеличивается до 150 лет. Что важно здесь, так это мысль, что удлинение периодов воздержания от сексуальной активности увеличивает продолжительность жизни. Процесс старения приостанавливается, поскольку нет изнашивания организма. Такого подхода к тренировкам не встретишь на западе.

Даже если мы говорим о чем-то, таком крошечном как клетка, тем не менее мы можем утверждать, что клетка зависит от наших мыслей и чувств. Кто-то болен, но врачи не говорят ему об этом, и он продолжает жить ещё долгие годы. Но если они произносят слово “рак” или “СПИД”, пациент умирает за несколько недель. Страх убивает быстрее, чем болезнь. У моей жены когда-то была раковая опухоль, но она никогда не поддавалась испугу или переживаниям. Уже прошло 17 лет, и она прекрасно себя чувствует, ничего не произошло. Я говорил ей: не зацикливайся на этом. Продолжай заниматься и заботиться о себе. Не позволяй этому нарушить твой образ жизни. Все появляющиеся непривычные явления должны исчезнуть.

Так чем же отличаются способы тренировок в Китае?

Я только что упомянул параллельное совершенствование жизненной энергии (пестования жизни) и собственной природы (xingming shuangxiu). Этот подход включает даосскую культивацию, дзен-буддистскую медитацию, боевые искусства и практики подобные тайцзицюань, которые основаны на китайской философии. Что это за философия? Ум руководит телом и соединяется с телом. Каждая часть тела двигается в гармонии с другими частями. В древние времена, не обязательно было обращаться к врачу из-за боли в желудке. Через движение и внутреннюю практику тело и ум приводились в гармонию (этим и лечилась болезнь – от переводчика). Самым важным считалась сама гармония. Китайская философия подробно обсуждает, как её достичь.

Китайские упражнения не просто движения тела, это взаимопроникновение ума и тела во время движения. Они не могут вовлекать только ум, или только тело. Ученый-слабак или туповатый спортсмен – это две крайности. Китайцы подчеркивают, что мысль и движение объединяются в одно целое. Это то, что создает и поддерживает гармонию нашей жизни.

Независимо от того, в каком русле шла подготовка врача, лечение болезни должно быть направлено на восстановление баланса, центрированности, гармонии. Тогда болезнь действительно вылечивается. Вот почему я думаю, что мировая медицинская наука не будет западной медициной, а будет модернизированной китайской медициной. Почему? Западная медицина делает все необыкновенно сложным. Тело разбивается на мелкие части, взаимосвязи между ними теряются. Китайская медицина опирается на философскую точку зрения, которая придерживается всеобщей целостности. Есть поговорка: «врач, не понимающий Книгу Перемен или не практикующий тайцзицюань, не может стать хорошим врачом». Врач должен балансировать инь и ян до золотой середины (dezhong), пока они не достигнут гармонии. Тогда он может увидеть недостатки в теле и восстановить баланс. Западная медицина придерживается другого пути.

Ваше обучение тайцзицюань уникально тем, что оно не начинается с изучения комплекса и даже не уделяет особого внимания формальным движениям. Вы, в первую очередь, фокусируетесь на развитии того, что вы называете «состоянием тайцзи». И тем не менее у вас большая разработанная программа обучения от начального до продвинутого уровня.

В обучении тайцзицюань я использую китайскую философию, частично Книгу Перемен, руководствуясь ею на протяжении всего процесса обучения. Этот процесс включает три этапа; изучение фундаментальных упражнений (цзи–бен–гун, jiben gong), развивающих базу, комплекс комбинированных приемов тайцзицюань и продвинутые практики. Эти три этапа могут быть сведены к девяти иероглифам: 漂 (piao) – всплывание; 走 (zou) – движение; 接 (jie) – контакт; 胯 тазобедренные суставы, 腰 поясница, 肩 плечи; и 散 рассеивание, 虚 зыбкость, 空 пустота. Китайцы считают девятку величайшим числом. Оно представляет kong, пустоту, буддийскую концепцию пустотности. Пустота не означает полное отсутствие всего, где ничего не существует. Это пустота, из которой происходят все вещи, и она достигается через культивацию. Таким образом, я обучаю тайцзицюань через эти девять ступеней, высшая ступень которых – пустота.

Начальный этап состоит из базовых упражнений, которые включают стоячую медитацию, упражнение для позвоночника Дракон (Таньхай-чжуан), тазобедренные и плечевые кольца. Это закладывает базис. Эти упражнения обязательны для тренировок в тайцзицюань.

В занятиях комплексом тайцзицюань есть пять уровней. Начальный уровень – это запоминание рисунка комплекса, сегодня большинство занимающихся тайцзицюань находится на этом уровне. Второй уровень называется комплексом двойной тяжести (shuang zhong). Большинство людей не знают об этой ступени. Фактически они думают, что двойная тяжесть ошибочна. Но отработка этой ступени важна, иначе Вы не сможете понять, как направлять цзинь, внутреннюю силу. Использование напряжения и способность направлять цзинь – это навыки двойной тяжести. Принцип тайцзицюань «ци, ум и тело проявляются одновременно» – это в действительности идея двойной тяжести. Когда мы в базовых упражнениях развиваем работу тазобедренных суставов, поясницы и плеч, то это работа на уровне двойной тяжести. Это все внешнее, вы можете это видеть. Внутренний процесс вы не можете видеть. В стоячей медитации мы изучаем подъем, всплытие (piao). В упражнении для позвоночника в Драконе (Таньхай-чжуане), мы изучаем гуляние и изменение (силы-цзинь), (zou). В упражнениях для рук мы изучаем контактирование (встречу выпада напарника) (jie).

Третий уровень – покой/движение. Говорится: «тронь его – разделяются, дай ему покой – соединяются». Здесь мы входим в состояние тайцзи.

Четвертый уровень – искать покой в движении. В моих движениях есть покой. Во время туй-шоу, среди стремительных изменений, я сохраняю тихий покой.

Пятый уровень – полная пустотность. Нет формы, нет ничего. Практика на этом уровне опирается исключительно на разум (на ментальное). Я сам не достиг этого уровня. Стадия пустотности – высший уровень, который достигается только после длительной внутренней работы. Я только на четвертом уровне.

Вы слишком скромны.

Нет, нет. Я лишь на четвертом уровне. Во время туй-шоу различие между мной и моим противником в том, что я нахожу покой в моих движениях, а мой противник теряет себя в движении. Когда мы говорим «дай ему покой – соединяются», это означает, что прочность покоя позволяет Вам не заботиться об атаке или травмах. Это то, что делает тайцзицюань тайцзицюанем. Вы полностью забываете о себе, пребываете в состоянии покоя. Как мы говорили, «забыть себя и следовать объективным условиям».

Эта идея распространяется на все сферы жизни. Вы приглашаете меня на ужин, если Вы едите мясо, то я буду есть мясо. Если Вы едите по-вегетариански, то я буду есть по-вегетариански. Это не имеет значения. Если это имеет значение, значит, в этом есть Я. Если в этом есть Я, то в этом будет присутствовать направление, предсказуемость. Вот почему самый высокий уровень – это пустота. Я пока еще не на этом уровне, но я уже работаю над ним. Это называется не-ум (отсутствие мысли).

Какие элементы в Вашей системе наиболее важные? Что в тайцзицюань ведет к прогрессу?

Наиболее ключевые практики в тайцзицюань, не важно, какого семейного стиля, это стоячая медитация, Дракон (Таньхай-чжуан) и упражнения для тазобедренных суставов. Без них Вы не сможете развить внутренние способности, необходимые для тайцзицюань. Тело не будет знать, что делать.

Почему стоячая медитация настолько необходима?

Стоячая медитация обучает всплытию, подъему (piao). Как с плаванием, если Вы не знаете, как быть на плаву, Вы не сможете учить технику. В тайцзи мы говорим: «ходить подобно кошке; или как по тонкому льду». Это всплытие (piao). Идея – не встречать сопротивление нигде. Если Вы сопротивляетесь земле, то Вы создаете противоположную силу, которая будет приводить к вертикальной опоре. Тогда толчок легко опрокинет Вас. Поэтому Вы должны научиться всплытию, которое является первым принципом стоячей медитации.

Второй принцип – это научиться через стоячую медитацию ощущать движение в покое. Внимание концентрируется в даньтяне и ци рассеивается и излучается из даньтяня. Это называется «ци сань даньтянь (рассеивание ци из даньтяня)». Ци не должна собираться в даньтяне. Почему? Если оба – ум (внимание) и ци пребывают в даньтяне, возникает застой, тяжесть (оцепенение). Это не хорошо. Когда ум (внимание) достигает (даньтянь), ци должна излучаться вовне. В противном случае возникает двойная тяжесть, застой. В тайцзицюань тело становится поверхностью ци, без разрывов и дыр. В противном случае – застой. В начале, когда Вы только учитесь, ци концентрируется в даньтяне. Это потому, что Вы еще не пестовали (ци). Но позже ци излучается наружу. Таков процесс.

Поэтому, когда ум и ци, оба находятся в даньтяне, возникает двойная тяжесть. Вы будете чувствовать, что даньтянь разогревается. Когда это происходит, задать ци излучение наружу. Подобно расходящимся кругам от камня, брошенного в пруд. Камень – Ваш ум, Ваше сознание. Волны – это ци. Тело становится единой поверхностью ци, изначальной ци (yuanqi). Эта поверхность должна быть без разрывов, без дефектов, без помех. Такое состояние создается во время стоячей медитации. Такой опыт является абсолютно необходимым для тайцзицюань. Когда мысли не в теле (когда внимание не застревает в теле, не цепляется за него – от переводчика), тогда появляется расслабление. Тогда Вы действительно забываете себя. Настоящее расслабление означает отсутствие Я, пустотность. Стоячая медитация – это самое базовое; но и самое важное. Вот почему я говорю, все, что вам нужно чтобы на практике освоить тайцзи-цюань – это стоячая медитация и Дракон (Таньхай-чжуан).

Цель Дракона (Таньхай-чжуана) в достижении того же состояния?

Дракон (Таньхай-чжуан) использует тот же принцип, но применяет его к движению. Когда в Драконе (Таньхай-чжуане) появляется движение, то оно начинается в копчике, движется через волнообразное движение позвонков, и заканчивается на макушке головы. В это же время, тазобедренные суставы, поясница и руки сонастраиваются, создавая целостное движение тела.

Сегодня множество людей, которые практикуют дзен-буддистское сидение, обходятся без двигательной практики (donggong). Они практикуют только покой, но я думаю, что это не хорошо.

Почему это не хорошо?

Потому что это легко помещает тело в смирительную рубашку. Тело становится слишком жестким и твердым. Тайцзицюань и другие двигательные практики (donggong) стимулируют мускулатуру и внутренние органы. Неподвижные практики этого не делают. Как известно американским мануальным терапевтам, если во внутренних органах возникают проблемы, то это проявляется в позвоночнике. Дракон (Таньхай-чжуан) упражняет позвоночник с такой силой и тонкостью, что превосходит медицинскую эффективность мануальных методик. Вот почему я говорю, что если Вы будете старательно практиковаться, то Вы сможете вылечить любую болезнь. Уже только через одно упражнение Дракон (Таньхай-чжуан), Вы влияете на все тело. И вам не нужно будет беспокоиться о сердечном ритме и ритме дыхания.

Внутренние органы связаны с позвоночником, позвоночник их база. Если мы будем ползать, а не ходить, то органы будут свободно качаться, получая пользу от такой свободы. Но при обычном (вертикальном) положении, они просто висят одним пучком. Поэтому из Дракона (Таньхай-чжуана), из этих скрупулезных волнообразных движений позвоночника, внутренние органы извлекает огромную пользу.

Если вы заинтересованы лишь в том, чтобы дать себе хорошую нагрузку, стоячей медитации и Дракона (Таньхай-чжуана) будет достаточно. Комплекс тайцзицюань расширяет и применяет то, что Вы извлекаете из этих двух упражнений. Комплекс тайцзицюань – прекрасен в своем исполнении, но ничего не добавляет к внутренней технике. Вот почему все разговоры о 24, 48, 84 позах не имеют смысла. Если Вы добиваетесь мастерства в стоячей медитации и в Драконе (Таньхай-чжуане), то никто не сможет победить Вас. «Через «не-бой» (при невозможности напарника реализовать атаку – от редактора) никто не сможет победить меня» (в китайском оригинале должно быть «Победа без боя» – от редактора). То есть, мне нет необходимости атаковать или бороться, ибо (при наличии такого мастерства) никто не сможет соперничать со мной. Это будет настоящий тайцзицюань. [От редактора сего перевода: Интервьюер, скорее всего, вырвал этот абзац из контекста. Общеизвестно, что Мастер Ши Мин придавал работе над комплексом исключительно важное значение.]

Практикуя стоячую медитацию, учите ли Вы вбиранию в себя энергии ци извне (caiqi), как это распространено в техниках цигун?

Нет, не беспокойтесь об этом. Если Вы это практикуете, то всего лишь добавляете больше мыслей (внимания) в свою практику. «Там, где мысль, там застой» [от редактора перевода: У Ши Мина эта фраза относилась к телу самого практиканта «Если внимание находится или застряло в теле, то настоящее расслабление невозможно»]. Даосы говорят, что наши тела (должны быть) пусты и лишены субстанции. Классики тайцзицюань говорят: «Ум монарх, тело покорный сановник. Сановник должен исполнять приказы монарха» [аллегория к понятиям «Кто хозяин, кто подчиненный»]. Наши тела лишь иллюзорная форма. То, что мы видим перед собой, является иллюзорным (лишенным субстанции). Ум, который невидим, является существенной формой. Это реальная форма. Во время тренировок, Ваш ум (внимание) должен быть способен покинуть тело, забыть тело и свободно перемещаться по вселенной. Люди не могут этого понять. Если Вы не изучаете Буддизм или Даосизм Вы не сможете охватить это целиком (от А до Я). Практикуете ли Вы сидячую или стоячую медитацию, если Вы думаете о себе (если внимание зациклено на себе), это не хорошо. Мы говорим: «Забудь все и будь естественным». Через это забывание Вы становитесь естественным. Если Вы достигаете этой естественности (Ziran – центральная концепция Даосизма, тесно связанная с практикой недеяния «wuwei», или действий без усилий – от переводчика), вы вливаетесь в Великую природу (da ziran). Где здесь место для гордости или высокомерия? Если ваши мысли заняты собой, Вам никогда не стать Буддой.

Почему Вы не включаете в Вашу систему сидячую медитацию?

Сидячая медитация и стоячая медитация – одно и то же, различия только в позе. В них требуются одинаковые усилия: Вы должны понять, как иллюзорное тело совместить с реальным умом. Что означает пустотность? Что означает расслабленность? Это важные вопросы. Если Вы думаете «я достиг высокого уровня расслабленности и пустотности» … извините, здесь Вы серьезно заблуждаетесь. Вы не смогли забыть про себя. Если Вы скажете, что это так или эдак, это опять неправильно, потому что тут нет самозабвения. Если Вы реально забылись, Вы уже не будете знать, что сказать. Если я буду задавать Вам вопросы, Вы тоже не сможете ничего сказать. Это приостановка привычного функционирования органов чувств. Чжуан Цзы говорил: «Когда глаза не видят, что-то за пределом чувств знает» [иной перевод: «Я смотрю не глазами, а встречаю духом»]. Чувства (ощущения) приостановлены. Если Вы стоите пару часов в таком состоянии, Ваше ощущение времени меняется. Вам будет казаться, что прошло лишь несколько минут.

Старая пословица гласит «Один день в горах равен нескольким тысячам лет в мире». В ней кроется замечательная идея. Пока Вы всё беспокоитесь и не можете спать, восемь часов для Вас тянутся долго. Если Вы спите хорошо, восемь часов пролетают незаметно. Но это во сне. Сидячая или стоячая медитация нужна для пестования внутреннего. Если Вы переживаете несколько прошедших часов всего лишь как несколько минут, то это производит впечатление.

Какова внутренняя техника на этом уровне сидения или стояния?

Вначале, практика медитации расширяет осознание самого себя. По мере того, как Ваша практика совершенствуется, Вы забываете о себе, Вы входите в пустотность. Это ключевой момент. Люди все время говорят о расслаблении, но не понимают самозабвения. Когда в теле нет мысли (внимания), то Вы действительно расслабитесь. И когда (после этого) люди видят демонстрацию туй-шоу, и как Ваши противники отбрасываются на 20 футов, как будто их дернули за веревку сзади, они не понимают, что происходит.

Им кажется, что это обман. Они не понимают принципа, лежащего в основе туй-шоу. Мы говорим, что даньтянь не имеет фиксированного места (wudingwei). Вы можете поместить его снаружи вашего тела. Если Вы и я практикуем туй-шоу, я могу поместить свой даньтянь позади Вас. Это сделает меня иллюзорным (нереальным) для Вас. Когда Вы атакуете, я буду Вам казаться мягким и пустым. У Вас не будет получаться ударить меня. Мой ум (внимание), который реален, в это время находится позади Вас. Это делает меня пустым и Ваша атака никогда не будет успешной.

Когда Вы обучаете тайцзицюань, Вы всегда говорите о тайцзи-цзине как о ключевом элементе в туй-шоу. Что Вы подразумеваете под словом «тайцзи-цзинь»?

Хотя мы говорим о цзинь, о внутренней силе, но лучше говорить о поле. Мы можем также говорить о силе мысли (yinian li), о силе ума (ментальной силе намерения – от переводчика), которая означает силу, производную от ума, гармонизированного с телом. Это также тайцзи-цзинь.

Другой способ сказать об этом – это «тело мягкое, а намерение твердое». Намерение (в нашем специфическом понимании) должно быть вынесено за пределы тела. Тогда мягкость и твердость будут взаимно соответствовать (сонастроены). Это и будет тайцзи-цзинь.

Цзинь это не нечто, что Вы получаете после многих лет практики, подобно продукту, который Вы можете показать. Люди так говорят о ци. Но, у нас это не это.

Помещение ума (внимания) в даньтянь, это один из способов взращивания этой силы-цзинь. Когда внимание помещается в даньтянь, тогда ци излучается наружу, как волны в пруду. Это создает мощь. Если Вы простудились, поместите своё внимание в даньтянь, и он действительно начнёт нагреваться, и ци потечет по телу. Простуда скоро пройдёт. Это действительно чудесно. Большинство людей слышали о принципе «Вниманием сторожить даньтянь» (yishou dantian). Мало кто слышал о «Рассеивании ци из даньтяня» (qisan dantian).

Таким образом, только через рассеивание ци из даньтяня ци сможет двинуться насквозь через всё тело, и запустить малую и большую небесные орбиты.

Как это связано с туй-шоу?

Туй-шоу – это способ, демонстрирующий наработанные состояния, достигнутые с помощью стоячей медитации, Дракона (Таньхай-чжуана) и комплекса тайцзицюань. Я толкаю руками не для того, чтобы победить противника, а для того, чтобы показать слияние тайцзи с внешним миром. Тут недостаточно гармонизировать лишь себя самого. Вы должны ещё влиться в гармонию с внешними условиями. Противник, который появляется перед Вами, воспринимается Вами как изменения внешних естественных условий. Поэтому говорят, «Я не сражаюсь, а нейтрализую силы противника». Я не сражаюсь, и тем самым делаю себя непобедимым. Я скрупулезно следую за изменениями моего противника и не даю ему возможности атаковать. Это поистине мистический (загадочный) принцип.

Поэтому туй-шоу не предназначен для боя. Это способ исследовать и проявлять этот чудесный, загадочно-мистический принцип.

Согласно тому, что Вы сказали, тайцзи-цзинь в действительности не ци. Но разве цель практиковать стоячую медитацию или комплекс не развитие высокого уровня ци?

Нет. Ваша цель развить поле и поверхность ци. Если ци (её оболочка) находится слишком высоко или слишком сконцентрирована, то возникает непроходимость. Если ци достигает предела (крайней точки), она должна развернуться. Также как цзинь (похоже, здесь речь о семени – от переводчика), сексуальное чувство, становится слишком сильным, оно должно облегчиться. Если не произойдет облегчения, возникают последствия, такие как застой, психологические проблемы и т.д. Вам не требуется (копить) всё больше и больше ци. Вам требуется, чтобы ци излучалась сквозь тело.

Посмотрите, как функционирует цзинь (семя). Когда цзинь наполнилась, она естественно высвобождается. Если этого не происходит, Вы чувствуете себя не комфортно. Строго говоря, нет по-настоящему целомудренного монаха, свободного от оргазма. У него происходят непроизвольные выбросы. Это естественное явление. Здесь важно не впадать в крайность в испускании цзинь, в достижении оргазма. Вам нужно лишь привести в гармонию свое тело и увязать её (эту гармонию) со всей Вселенной.

Большинством людей тайцзицюань воспринимается просто как движения, похожие на танец. Но теперь им говорят, что это не внешние движения, а по сути, работа с ци. И вот, кажется, что мы хотим сказать, что тут речь не о внешних движениях или о ци, но о чем-то, что стоит и за тем, и за другим.

Что это такое, что мы называем ци? Ци это просто движение ян, существенного, ведущего к неподвижности, к прекращению. Неразрывность движения и покоя – всё это ци. Люди не могут представить, что такое ци. Ци – это не воздух. Это то, что происходит от движения инь и ян. Движение создает поле. Это поле – тоже ци. Движение отдельно – не есть ци, покой отдельно – не есть ци. Лишь их гармоничные изменения (взаимодействие) мы называем ци.

Понятие (факт), что покой и движение происходят одновременно, трудно визуализировать. Как покой и движение могут совмещаться?

Да, они происходят одновременно. Они являются двумя аспектами более широкого поля, поля инь и ян. Это то самое поле, которое производит ци из состояния тайцзи. Тайцзи-ци – это не воздух, и это не ци, вырабатываемое в цигуне. Это ци, происходящее из изменений (взаимодействий) между покоем и движением. Тайцзи не зависит только от покоя, или только от движения. Оно зависит от целостности взаимодействия тех двух. То, что мы называем тайцзи – это ци из этого увеличенного поля.

Посмотрите на мой указательный и средний пальцы. Когда я соединяю их вместе, между ними образуется линия. Эта линия не относится лишь к указательному пальцу, или лишь к среднему пальцу. Но она есть [как производная от обоих пальцев – от редактора]. Эта линия существует только внутри поля, и мы можем назвать ее линией тайцзи. Аналогично, покой и движение производят линию, которую мы называем ци или силой-цзинь. Тайцзи основано на этой линии, это духовная составляющая состояния тайцзи.

Сегодня каждый разглагольствует о приобретении ци, об увеличении (запаса) ци, о выпускании ци наружу. Но настоящий секрет в том, как ци производится из поля покоя и движения. И это уже Дао.

Тогда китайская медицина говорит о такой же ци?

Китайская медицина заинтересована в определении ци, или понимании ее истоков не так (как мы), а как в использовании ци для лечения болезни. (Но), предположим, Вы больны, и я использую акупунктурную иглу на Вашей руке. Создается поле: я твердый, Вы мягкий. Я использую это состояние или поле для лечения Вашей болезни. Это тоже основополагающий принцип лечения иглоукалыванием.

Это центральная идея в отношении ко всей китайской культуре. Это довольно просто. Две раздельные сущности (мужчина и женщина) сами по себе (без взаимодействия) ничего не производят, но стоит им сойтись, как создаётся нечто новое (ребенок), и это изменяет их нетронутую индивидуальность. Также как когда два моих пальца соединяются вместе, их неправильно дальше называть по-прежнему пальцами. Тут появились новые отношения.

Эта идея является решающей (ключевой) для понимания, что такое ци.

Как Вы понимаете процесс старения с точки зрения взращивания внутреннего?

Важнейший фактор в старении человека – это ум человека, его мышление и настроение. Если некоторые люди стареют быстрее других, то причина в этом. Старение – это не только проблема тела. Ум (душевное состояние) более важен для тела. Мы упоминали об этом раньше: если я счастлив, это может стать причиной излечения. А если вы всегда беспокоитесь или волнуетесь, вы быстро состаритесь.

У людей, которые не пестуют внутреннее (то есть, жизненность), постепенно тело отделяется от души, энергия от эмоций. Их мышление и поведение становятся дисгармоничными. Жизненные ситуации только усугубляют эту дисгармонию.

Поэтому я и говорю, что жить долго можно лишь за счет гармонии. Сегодня люди уделяют много внимания Даосским сексуальным практикам. Они очень увлечены преобразованием сексуальной энергии в ци. Но я не одобряю такую практику. Это создает неестественные энергетические состояния. Если у вас излишек цзинь (семени), для него естественно проливаться. Чрезмерно манипулировать этим противоестественно. Это не очень хорошо, кого-то это приведет к дисгармонии. Поэтому у людей, которые практикуют это, нарушается супружеская или любовная жизнь. И это неправильно. Долго жить можно только за счёт гармонии, а не за счет внутренних практик, манипулирующих сексуальной энергией.

Если Вы работаете над пестованием внутреннего, не стоит преследовать такие вещи. Однажды настроившись на такую цель, вы можете впасть в крайность. Но будьте осторожны насчет того, о чем я говорю: естественное выражение сексуального желания не порочно, Вы лишь не должны впадать в крайности.

Когда Вы демонстрируете туй-шоу, иногда Вас одновременно атакуют два или три противника. Как Вы гармонизируете (нейтрализуете) силы, приходящие с различных направлений?

Это не мои направления, это направления моих противников. У меня нет направлений. Меня самого нет. Когда они атакуют, они создают силу. Если Я присутствует, у этого Я есть мысли, направления, сопротивление. Я же остаюсь в покое, не задумываясь о том, каким я должен быть. И когда люди атакуют (меня в таком виде), это похоже на атаку стены. Это называется: «Когда тебя атакуют, сила атакующего неизбежно искореняет сама себя». (В таких случаях) его сила неизбежно возвращается к нему самому (работает против него самого).

Я не беспокоюсь о направлении нападающих. Они могут финтить и обманывать Вас. Ваши собственные глаза тоже могут ввести Вас в заблуждение. Я просто остаюсь отсутствующим и пустым. Нападающие могут делать все, что им нравится.

Что означает прослушивать в тайцзицюань?

Это Ваш покой слушает. «Ищите в движении покой». Ваши тренировки пестуют покой. Тогда Вы сможете реализовать принцип (yi jing zhi dong) – «обуздать движение за счёт покоя». Ваш покой контролирует движения другого человека. Это то, что означает «понимать силу противника» [уметь прослушивать её и точно в ней разбираться – от редактора]. Если Вы не находитесь в покое, Вы не можете ничего «понимать». «Озарение приходит в покое». Спокойствие делает Вас ясным и сообразительным. Если у вас хаотичность в мыслях, Вы не сможете ничего понять.

Существует много семейных традиций тайцзицюань и много индивидуальных стилей среди них. Как можно распознать, что определенный вид тайцзицюань стоит того, чтобы на его изучение тратить целые годы?

Вы узнаете качество формы (стиля), увидев туй-шоу учителя. Умеет ли он прослушивать тайцзи-цзинь? Демонстрирует ли он принципы тайцзи? Туй-шоу – окончательный арбитр (критерий) в тайцзицюань. Вы можете говорить мне, что вот, (благодаря гармонии) «я доживу до глубокой старости», но ведь мне придется долго ждать, чтобы увидеть, что Вы правы (насчет долголетия). А вот туй-шоу демонстрирует (гармоничные) взаимоотношения и процесс прямо сейчас. Вы твердый, я мягкий. Если я действительно мягкий, Вы не сможете победить меня. И мы можем сделать реальные выводы уже из этого.

Я не говорю про игры эго или персональные победы. Тайцзицюань ведёт к гармонии и миру, а не к конфликтам и сопротивлению. Я категорически против соревнований в боевых искусствах, результаты которых слишком часто являются само-возвеличиванием. В долгосрочной перспективе конфликты и сопротивление не дают хороших результатов. Посмотрите на Мухаммеда Али – чемпиона мира во всей его славе. Теперь взгляните на его жизнь. Это печальный пример того, к чему приводит жизнь в сплошном сопротивлении. Такого рода атлетизм – это изувечивание тела.

Тайцзи совершенно другое. Тайцзи основано на китайской философии, направленной на координацию внутреннего и внешнего ради достижения великой гармонии. Я преподаю тайцзицюань так, чтобы Вы смогли понять философию и принципы тайцзи. Освоение этих принципов позволяет Вам вести деятельность во многих других сферах: лечить болезни людей, рисовать, готовить изысканные блюда, изучать Книгу Перемен, и т.д.

Я соглашаюсь, когда Вы называете меня практикующим тайцзицюань, но не специалистом по тайцзи. Почему? Потому что тайцзи охватывает обширную сферу, включает в себя великие традиции китайской культуры и философии. Я не могу претендовать на звание специалиста в такой обширной теме, как тайцзи. [В отличие от многих, Мастер Ши Мин строго разграничивал «тайцзи» как философию, и «тайцзицюань» как вид ушу, применяющий философию «тайцзи» – от редактора].

 

Видео, снятое Гордоном Фолкнером в 1996 году.

 

 
 
 
 

Все разделы